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政策の提案をする場合、必ず避けては通れない「財源がどこから出るか」という問題に対する対策の案。 安楽死制度の設立、運営、維持において、単なる安楽死に必要な器具や薬品代以外にも、審査や実行に必要な人件費等、様々な経費が掛かる事が予想される。 が、以下の理由により現状とほとんど負担が変わらないか、あるいはプラスに出来る可能性があると思われる。 まず、安楽死そのものにかかる費用自体は決して高いものではない(オレゴン州だと100ドル程度。)他の難病に比べると桁違いと言えるほどに安い。 本当は死にたいが、自力で死ぬ事が出来ない為に仕方なく生活保護や何かしらの年金を受けている人が生き続ける場合に掛かるはずだったお金を回す。 精神的理由による安楽死志願の場合、生き続けるとなれば症状にもよるが一生、何十年にも渡って高い薬を飲み続けなければいけないケースが存在する。具体例として一ヶ月に1割負担で7000円という例があり、その場合医療費の負担は月々6万円以上にもなる事になる。それで浮いたお金を回す。 安楽死希望者の、任意による寄付。 病気による身体的苦痛によって本人が強く死を望む場合、生命の延長に使うはずであった医療費を安楽死に。
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スイス オランダ ベルギー アメリカ カナダ オーストラリア チリ スイス スイスでは"assisted suicide(幇助自殺)"が法律で認められている(リンク元:マイナビニュース) http //news.mynavi.jp/series/Healthy/041/index.html Exitという団体とDignitasという団体が有名だが、Exitは国民限定、Dignitasも精神疾患での幇助はできないらしい。 ちなみにDignitasでは入会費25万、自殺幇助費25万がかかる。 Dignitasの代表、ミネッリ氏は「健康な人であろうと安楽死する権利はあるべき」と主張している。 Dignitas http //www.dignitas.ch/index.php?lang=en Exit http //www.exitinternational.net/page/Home 「スイス 自殺補助サービス(2010) 」 オランダ オランダにおける安楽死の法的議論のきっかけとなったのはポストマ事件である。 ポストマ事件とは +... 1971年、フリースランド州オストステリングベルフの開業医であったポストマ医師は、脳溢血のため半身麻痺状態にあって七八歳の母に請われ、二百ミリグラムのモルヒネを注射して安楽死させた。 母の求めに対し、ポストマ医師は最初、「そんなことはできないわ。犯罪よ」と断った。母は絶望から、何度もベッドから落ちて自殺を試み、病室に運ばれた食事を床に投げ落として看護を拒んだ。ポストマ医師は、死を求める母の姿にいたたまれなくなり決意した。母親が入居していた看護ホームが、ポストマ医師の行動を見て、「いかに母親でも殺人は許されない」として告発した。彼女は嘱託殺人で起訴された。 ポストマ医師に日ごろ世話になっていた村人たちは、裁判所の前で彼女の救援運動を行った。彼女の無罪を訴え二千の署名を集めた村人の姿は、新聞やテレビで大きく報じられた。やがて、彼女と同じように患者に請われて安楽死を行ったと告白する医師や、 安楽死容認を訴える法律家も出現し、裁判は一気に「安楽死の是非」を問う国民的議論に発展してしまった。 1973年、レーウワールデン地裁は、患者の死期を早めても、患者の苦痛をとるための鎮痛剤の投与は容認されるという立場を示し、その要件として以下の4つを示した。 1.患者は不治の病にある 2.耐えがたい苦痛がある 3.患者は死にたいと希望している 4.実施するのは医師で、他の医師と相談している ポストマ医師は致死量のモルヒネを使ったことが咎められ、一年間の執行猶予付き禁固一週間という「形式刑」が下った。秘密裏におこなれていた安楽死に 「違法だが理解可能」というお墨付きが与えられたのである。 http //logic.iic.hokudai.ac.jp/~roseau/1007/index.php?%E3%83%9D%E3%82%B9%E3%83%88%E3%83%9E%E4%BA%8B%E4%BB%B6 から全引用 2002年4月1日、安楽死が合法化された(Termination of Life on Request and Assisted Suicide (Review Procedures) Act took effect on April 1, 2002) 安楽死を行うための条件 患者の苦しみが改善の見通しもなく耐えられないものであること 患者の要求が自発的なものであり、それが持続していること(他者の影響であったり、精神的な病やドラッグによるものでは叶えられない) 患者が自らの症状について完全に理解していること 上記に対して、ホームドクター以外の利害関係のない医者の確認を得ること 実行は医学的にふさわしい方法で、医者か患者の手によって行われること。どちらの場合においても医者はその場に居合わせなければならない。 患者は12歳以上であること(12歳から16歳までは保護者の合意が必要) 認知症での安楽死事例あり 重度の耳鳴りでの安楽死事例あり また、安楽死権利擁護団体 Right to Die-NL は、70歳以上は末期でなくとも安楽死を受けられる権利を持つという自殺幇助法を推し進める立場にいるらしい。 (参考) http //en.wikipedia.org/wiki/Euthanasia_in_the_Netherlands 注・だいたい英語ウィキから引っ張ってきた。かなり省略してるし誤訳あったらごめん ベルギー オランダの隣国ベルギーでは、2002年、オランダに次ぎ世界で二番目に安楽死容認法が制定された。 法的成人年齢である18歳以上の患者が自発的に数回以上医者の元へ行き要請することにより安楽死が施される。 条件としてはオランダと同様に、医学的に回復の見込みがなく、肉体的あるいは精神的に絶え間ない苦痛が続くということ。また患者が貧困や孤独である場合は、それを理由に安楽死をしないよう国家が鎮痛剤治療を受け続ける費用を負担しなければならない。 患者が思い直す可能性があるため文書による要請を受けた時点から一ヶ月が経過するまでは処置を受けられない。 アメリカ アメリカでは州によって法律が異なる。 地域によって開明度の差が著しい国。 また、キリスト教原理主義者も多く、そういった人は安楽死はもとより、中絶も理由を問わず反対している。 (余談だが、「強姦による妊娠でも神の思し召し」と主張した議員も存在する。 http //www.newsweekjapan.jp/stories/us/2012/08/post-2655.php) 北部の開明的な州のいくつかでは、安楽死の実現に対して前向きに取り組んでいる。 カナダ 2015年2月6日、カナダの最高裁は医師による自殺幇助(ほうじょ)を禁止する法律を違憲とし、 安楽死を限定的に認める判決を言い渡した。 条件は、①本人が同意していること、②耐えがたい苦しみがあること、③治療の見込みがないこと。 (この訴訟を起こしたのは2009年にALSを発症した女性だった。) オーストラリア かつてオーストラリア北部準州で法律が制定されていたが無効になる。 ◆19950525 オーストラリア北部準州(Northern Territory)議会で、「末期患者の権利法」(Rights of The Terminal Ill Act)、議員立法で可決成立。 患者が自発的に医者に自殺介助、積極的安楽死を要請した場合、当該医師がそれを実施することが法的に許容される。 要件は、患者が18歳以上であること、患者に肉体的苦痛または精神的苦痛があること、患者が末期状態であること、二人の医師が末期状態の診断をしていること、患者の要請から7日間の考え直す期間と実施前の2日間の冷却期間があること、患者の要請と医師の宣告は文書によってなされること、…等22。 ◆19960621 同法に反対する地元医師会及び牧師が提訴した施行差し止め請求を、北部準州最高裁が退ける ◆19960701 施行 ◆19960724 改めて審理した北部準州最高裁の合議(判事3名で構成)も施行差し止め請求を棄却 ◆19960922 ボブ・デント(Bob Dent)氏(当時66歳の男性)最初の安楽死 前立腺癌の末期患者だった(↓) ◆ オーストラリア連邦議会で「安楽死、慈悲死、自殺幇助などの意図的に他者を殺す行為を、医師に許すような法律を北部準州が制定する権限はない」とし、同法の無効を求める法案が提出される。 ◆19961210 オーストラリア連邦議会下院、無効を求める法案を可決 ◆19970324 オーストラリア連邦議会上院、無効を求める法案を可決 19950922のケースを含め、この期間内に4人が死亡 http //www.arsvi.com/d/et-aut.html からの引用 チリ 2015年、呼吸器などに障害をもたらす「嚢胞(のうほう)性線維症」という病気を患う少女が安楽死を求めて動画を公開、 大統領と面会するも、許可は得られず。 http //headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20150301-00000007-jij-int からの引用
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安楽寺 徳島県上板町、四国八十八箇所霊場第6番・安楽寺の御朱印「薬師如来」です。 開創1200年の記念印です。 令和4年から令和6年にかけて授与された弘法大師御誕生1250年記念の御朱印です。「如実知自心」です。 阿波北嶺薬師霊場第2番札所です。 令和5年正月にいただけた「初薬師」の御朱印です。 ★この寺院にはオリジナル御朱印帳があります。 安楽寺の御朱印帳です。18cm×12cmです。 ★住所 徳島県板野郡上板町引野8 - 名前 コメント
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THW legalize euthanasia. (安楽死を合法化する。) 安楽死…末期がんなど「不治」かつ「末期」で「耐えがたい苦痛」を伴う疾患の患者の求めに応じ、医師などが積極的あるいは消極的手段によって死に至らしめること。 安楽死と尊厳死との違い…安楽死は第三者が注射や毒物投与などの積極的な方法で死期を早めるもの。尊厳死は延命措置を拒否し自然の摂理に経過を任せて死を迎えるもの。 現状…日本では法制化されてはいないが、判例上刑事罰を受けない基準がある。 日本においては安楽死は法的に認めておらず、刑法上殺人罪の対象となる。昭和37年の名古屋高裁の判例により、6つの要件を満たさない場合は違法行為となるとされている(違法性阻却条件)。以下にその6つの要件を列挙する。詳しくは名古屋安楽死事件を参照のこと。 死期が切迫していること 耐え難い肉体的苦痛が存在すること 苦痛の除去・緩和が目的であること 患者が意思表示していること 医師が行うこと 倫理的妥当な方法で行われること 合法化されているオランダでは、毎年3000人以上が安楽死を選択している。 肯定/否定 Principal ア)生命の選択権 肯定…人間には生きる権利がある。権利とは選択できるものだ。だから安楽死は許されるべきである。 Every human being has a right to life, perhaps the most basic and fundamental of all our rights. However, with every right comes a choice. The right to speech does not remove the option to remain silent; the right to vote brings with it the right to abstain. In the same way, the right to choose to die is implicit in the right to life. 否定…安楽死の選択は取り返しのつかないものである。安楽死を認めることは、逆にその人が将来下すであろうすべての選択を奪うことになる。(!) There is no comparison between the right to life and other rights. When you choose to remain silent, you may change your mind at a later date; when you choose to die, you have no such second chance. Participating in someone’s death is also to participate in depriving them of all choices they might make in the future, and is therefore immoral. Practical イ)死に際しての尊厳 肯定…末期の苦痛を考えると、自分の死に方(尊厳死)を選ぶ権利はある。 Those who are in the late stages of a terminal disease have a horrific future ahead of them the gradual decline of their body, the failure of their organs and the need for artificial support. In some cases, the illness will slowly destroy their minds, the essence of themselves; even if this is not the case, the huge amounts of medication required to ‘control’ their pain will often leave them in a delirious and incapable state. Faced with this, it is surely more humane that those people be allowed to choose the manner of their own end, and die with dignity. 否定…政府は、そのような人が充実した人生を送れるような支援をするべきだ。 Modern palliative care is immensely flexible and effective, and helps to preserve quality of life as far as is possible. There is no need for terminally ill patients ever to be in pain, even at the very end of the course of their illness. It is always wrong to give up on life. The future that lies ahead for the terminally ill is of course terrifying, but society’s role is to help them live their lives as well as they can. This can take place through counseling, helping patients to come to terms with their condition. ウ)状況による容認、自殺との対比 肯定…自殺同様に悪いことではない。状況によっては許されるべき。 Society recognizes that suicide is unfortunate but acceptable in some circumstances – those who end their own lives are not seen as evil, nor is it a crime to attempt suicide. The illegality of assisted suicide is therefore particularly cruel for those who are disabled by their disease, and are unable to die without assistance. 否定…モラルの問題として、自殺しようとしている人を見殺しにするべきではない。安楽死にしても然りである。 Those who commit suicide are not evil, and those who attempt to take their own lives are not prosecuted. However, if someone is threatening to kill themselves it is your moral duty to try to stop them. You would not, for example, simply ignore a man standing on a ledge and threatening to jump simply because it is his choice; and you would definitely not assist in his suicide by pushing him. In the same way, you should try to help a person with a terminal illness, not help them to die. エ)残された人たちへの影響 肯定…家族が気持ちを知れる。 Suicide is a lonely, desperate act, carried out in secrecy and often as a cry for help. The impact on the family who remain can be catastrophic. By legalizing assisted suicide, the process can be brought out into the open. In some cases, families might have been unaware of the true feelings of their loved one; being forced to confront the issue of their illness may do great good, perhaps even allowing them to persuade the patient not to end their life. In other cases, it makes them part of the process they can understand the reasons behind their decision without feelings of guilt and recrimination, and the terminally ill patient can speak openly to them about their feelings before their death. 否定…別問題としての、安楽死への圧力。(←??) Demanding that family take part in such a decision can be an unbearable burden many may resent a loved one’s decision to die, and would be either emotionally scared or estranged by the prospect of being in any way involved with their death. Assisted suicide also introduces a new danger, that the terminally ill may be pressured into ending their lives by others who are not prepared to support them through their illness. Even the most well regulated system would have no real way to ensure that this did not happen. オ)医者の役割 肯定…患者との関係が深い医者は安楽死を裏で行っている。合法化したら透明化もできる。 At the moment, doctors are often put into an impossible position. A good doctor will form close bonds with their patients, and will want to give them the best quality of life they can; however, when a patient has lost or is losing their ability to live with dignity and expresses a strong desire to die, they are legally unable to help. To say that modern medicine can totally eradicate pain is a tragic over-simplification of suffering. While physical pain may be alleviated, the emotional pain of a slow and lingering death, of the loss of the ability to live a meaningful life, can be horrific. A doctor’s duty is to address his or her patient’s suffering, be it physical or emotional. As a result, doctors will in fact already help their patients to die – although it is not legal, assisted suicide does take place. It would be far better to recognize this, and bring the process into the open, where it can be regulated. True abuses of the doctor-patient relationship, and incidents of involuntary euthanasia, would then be far easier to limit. 否定…医者は病気の治療だけでも難しい。死ぬか死なないかの判断は無理だ。 It is vital that a doctor’s role not be confused. The guiding principle of medical ethics is to do no harm a physician must not be involved in deliberately harming their patient. Without this principle, the medical profession would lose a great deal of trust; and admitting that killing is an acceptable part of a doctor’s role would likely increase the danger of involuntary euthanasia, not reduce it. Legalizing assisted suicide also places an unreasonable burden on doctors. The daily decisions made in order to preserve life can be difficult enough; to require them to also carry the immense moral responsibility of deciding who can and cannot die, and the further responsibility of actually killing patients, is unacceptable. This is why the vast majority of medical professionals oppose the legalization of assisted suicide ending the life of a patient goes against all they stand for. 外国の例〜オランダ オランダはキリスト教カルヴァン派の国でもあり、個人主義が確立している。また、医者と患者の信頼関係を構築するための訪問医療制度もある。そうであるから安楽死の合法化が世界に先駆けて可能だったのかもしれない。 一方で、治る見込みのない患者→慢性的な患者→…→精神病患者へと安楽死の適用範囲が広がっている懸念もある。 【出典】ウィキペディア・ディベータベース(URLの貼りつけミスです。) 2009/10/11 hideo akagi
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安楽寺 京都府京都市左京区、安楽寺の御朱印「法然上人御旧跡」です。 ★住所 京都市左京区鹿ケ谷御所ノ段町21 -
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安楽寺 岐阜県岐阜市、美濃新四国霊場第2番・安楽寺の御朱印「本尊阿弥陀如来」です。 ★住所 岐阜県岐阜市伊奈波通1-16 -
https://w.atwiki.jp/shuinn/pages/5307.html
安楽寺 三重県津市、安楽寺の御朱印です。 御本尊薬師如来の御朱印「瑠璃光殿」です。 伊勢の津七福神の「布袋尊」です。 ★住所 三重県津市一志町波瀬2284 -
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他力本願でしかも学がない者を揶揄した言葉である。 安楽椅子探偵とは、ミステリの分野で用いられる呼称で、狭義では安楽椅子(語意通りなら肘掛け椅子だが)に腰をおろしたままで、人から事件に関する話を聞き、それに基づいた推理で事件の謎を解く探偵のことをいう。 つまり簡単に言えば、自分は動かずに謎を解く探偵である。 関連項目 kaz
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安楽死は日本では認められていませんが、海外では認められているところもあります。 安楽死については賛否両論あるのは事実です。 合法化すべきだと考えている人もいますし、倫理的に問題があると指摘する人もいるでしょう。 しかし、動物の安楽死は認められているのに人間の安楽死は認められていないのはおかしいと思いませんか。 家族の合意、本人の意思の有無などは必要であると思いますが、場合によっては安楽死は必要なのではないかと思うときはあるのではないでしょうか。 これからの高齢化社会において直面すべき問題の一つなのではないでしょうか。
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目次 【概要】 【参考】関連項目 タグ 最終更新日時 【概要】 安楽死をするための費用を集めるクラウドファンディング。 安楽死をするかしないかの判断を周囲に委ねるという意味合いもある。 自分は死んだ方がいいというアピールをする必要がある。 【参考】 関連項目 項目名 関連度 備考 創作/カンパの方法 ★★★ タグ 事業 最終更新日時 2012-12-31 冒頭へ